Sadhu - persegue um caminho de disciplina espiritual

Um sadhu (IAST: sādhu (masculino), sādhvī (feminino)), também escrito saddhu , é um asceta religioso, mendicante (monge) ou qualquer pessoa santo do hinduísmo e do jainismo que renunciou à vida mundana.  [1] [2] [3] Por vezes, são referidos como jogi , sannyasi ou vairagi .  [1]

Literalmente significa alguém que pratica um ″sadhana″ ou persegue um caminho de disciplina espiritual.  [4] Embora a grande maioria dos sādhus seja composta de yogīs, nem todos os yogīs são sādhus.  O sādhu é dedicado exclusivamente a alcançar mokṣa (liberação), o quarto e último aśrama (estágio da vida), através da meditação e contemplação de Brahman.  Os sādhus costumam usar roupas simples, roupas cor de açafrão no hinduísmo, brancas ou nada no jainismo, simbolizando seu sannyāsa (renúncia a posses mundanas).  Uma mendicante do hinduísmo e do jainismo é freqüentemente chamada de sadhvi, ou em alguns textos de aryika.  [2] [3]

Etimologia

O termo sadhu (sânscrito: साधु) aparece no Rigveda e Atharvaveda, onde significa "direito, direito, levando direto para o gol", de acordo com Monier Monier-Williams.  [5] [note 1] Na camada de Brahmanas da literatura védica, o termo conota alguém que é "bem disposto, bondoso, disposto, eficaz ou eficiente, pacífico, seguro, bom, virtuoso, honrado, justo, nobre" dependendo do contexto.  [5] Nos épicos hindus, o termo implica alguém que é um "santo, sábio, vidente, homem santo, virtuoso, casta, honesto ou certo".  [5]

Os termos sânscritos sādhu ("homem bom") e sādhvī ("boa mulher") referem-se a renunciantes que escolheram viver vidas à parte ou nas margens da sociedade para se concentrar em suas próprias práticas espirituais.  [6]

 As palavras vêm da raiz sādh, que significa "alcançar o objetivo", "endireitar-se" ou "ganhar poder".  [7] A mesma raiz é usada na palavra sadhana, que significa "prática espiritual".  Literalmente significa alguém que pratica um ″sadhana″ ou um caminho de disciplina espiritual.  [4]

Demografia e estilo de vida

Há 4 a 5 milhões de sadhus na Índia hoje e eles são amplamente respeitados por sua santidade.  [8] Também se pensa que as práticas austeras dos sadhus ajudam a queimar o seu carma e o da comunidade em geral.  Assim vistas como beneficiando a sociedade, os sadhus são apoiados por doações de muitas pessoas.  No entanto, a reverência dos sadhus não é universal na Índia.  Por exemplo, os sadhus de Nath Yogi foram vistos com certo grau de desconfiança, particularmente entre as populações urbanas da Índia, mas eles foram reverenciados e são populares na Índia rural.  [9] [10]

Há sadhus nus (digambara, ou "sky-clad") que usam seus cabelos em dreadlocks grossos chamados jata.  Os sadhus se envolvem em uma ampla variedade de práticas religiosas.  Alguns praticam ascetismo e meditação solitária, enquanto outros preferem orar em grupo, cantar ou meditar.  Eles normalmente vivem um estilo de vida simples, têm muito poucos ou nenhum bem, sobrevivem com alimentos e bebidas de sobras que eles imploram ou são doados por outros.  Muitos sadhus têm regras para a coleta de esmolas, e não visitam o mesmo lugar duas vezes em dias diferentes para evitar incomodar os moradores.  Eles geralmente andam ou viajam por lugares distantes, sem lar, visitando templos e centros de peregrinação como parte de sua prática espiritual.  [11] [12] O celibato é comum, mas algumas seitas experimentam sexo tântrico consensual como parte de sua prática.  O sexo é visto por eles como uma transcendência de um ato pessoal e íntimo para algo impessoal e ascético.  [13]

Seitas sadhu

Hinduísmo

Shaiva sadhus são renunciantes dedicados a Shiva, e sadhus Vaishnava são renunciantes devotados a Vishnu (ou seu avatar como Rama ou Krishna).  Os sadhus Vaisnavas às vezes são chamados de vairagis.  [1] Menos numerosos são Shakta sadhus, que são devotados a Shakti.  Dentro dessas divisões gerais existem numerosas seitas e subseitos, refletindo diferentes linhagens e escolas e tradições filosóficas (muitas vezes referidas como " sampradayas ").

Dentro dos sadhus de Shaiva há muitos subgrupos.  A maioria dos sadhus de Shaiva usa uma marca de Tripundra na testa, veste roupas cor de açafrão, vermelho ou laranja e vive uma vida monástica.  Alguns sadhus, como os Aghori, compartilham as práticas dos antigos Kapalikas, onde imploram com uma caveira, espalham seu corpo com as cinzas do solo de cremação e experimentam substâncias ou práticas geralmente desprezadas pela sociedade.  [14] [15]

Os sadhus Dashanami Sampradaya pertencem à Tradição Smarta.  Dizem que eles foram formados pelo filósofo e renunciante Adi Shankara, que se acreditava ter vivido no século VIII dC, embora a história completa da formação da seita não seja clara.  Entre eles estão os subgrupos Naga, sadhu nu conhecido por carregar armas como tridentes, espadas, bastões e lanças.  Diziam que uma vez funcionaram como uma ordem armada para proteger os hindus dos governantes mongóis, eles estavam envolvidos em várias campanhas de defesa militar.  [16] [17] Geralmente no âmbito da não-violência atualmente, algumas seções são conhecidas por praticar wrestling e artes marciais.  Seus retiros ainda são chamados de chhaavni ou campos armados, e duelos falsos ainda são mantidos entre eles.

Sadhus femininos (sadhvi s) existem em muitas seitas.  Em muitos casos, as mulheres que levam para a vida da renúncia são viúvas, e esses tipos de sadhvis muitas vezes vivem vidas isoladas em compostos ascéticos.  Sadhvis são às vezes considerados por alguns como manifestações ou formas da Deusa, ou Devi, e são honrados como tal.  Houve uma série de sadhvis carismáticos que se tornaram conhecidos como professores religiosos na Índia contemporânea - por exemplo, Anandamayi Ma , Sarada Devi , Mata Amritanandamayi e Karunamayi.  [18]

Jainismo

A comunidade jainista é tradicionalmente discutida em seus textos com quatro termos: sadhu (monges), sadhvi ou aryika (freiras), sravaka (chefes de família leigos) e sravika (chefes de família leigos).  Como no hinduísmo e no budismo, os donos de casa de Jain apóiam a comunidade monástica.  [2] Os sadhus e sadhvis estão entrelaçados com a sociedade leiga jainista, realizam Murtipuja (culto a ídolos de Jina) e lideram rituais festivos, e são organizados em uma estrutura monástica fortemente hierárquica.  [19] Eles faziam parte da teoria de Dumont sobre a estratificação social, mas, de acordo com John Cort, os dados empíricos refutam a tese de Dumont.  [19] Existem diferenças entre as tradições sadhus e sadhvi de Digambara e Svetambara.  [19]

Os sadhus de Digambara não possuem roupas como parte de sua interpretação dos Cinco votos , e vivem suas vidas austeras e ascéticas em nudez.  O Digambara sadhvis veste roupas brancas.  Os sadhus e sadhvis de Svetambara usam roupas brancas.  De acordo com uma publicação de 2009 por Harvey J. Sindima, a comunidade monástica jainista tinha 6.000 sadhvis, dos quais menos de 100 pertencem à tradição Digambara e descansam em Svetambara.  [20]

Tornando-se um sadhu

Os processos e rituais de se tornar um sadhu variam de acordo com a seita; em quase todas as seitas, um sadhu é iniciado por um guru, que concede ao iniciado um novo nome, bem como um mantra (ou som ou frase sagrados), que geralmente é conhecido apenas pelo sadhu e pelo guru e pode ser repetido pelo iniciado como parte da prática meditativa.

Tornar-se um sadhu é um caminho seguido por milhões.  Supõe-se que seja a quarta fase da vida de um hindu, depois dos estudos, ser pai e peregrino, mas para a maioria não é uma opção prática.  Para uma pessoa se tornar sadhu precisa de vairagya.  Vairagya significa desejo de alcançar algo deixando o mundo (cortando ligações familiares, sociais e terrenas).  [ citação necessário ]

Uma pessoa que quer se tornar sadhu deve primeiro procurar um guru.  Lá, ele ou ela deve executar 'guruseva', que significa serviço.  O guru decide se a pessoa é elegível para tomar sannyasa observando a sisya (a pessoa que quer se tornar um sadhu ou sanyasi).  Se a pessoa é elegível, guru upadesa (que significa ensinamentos) é feito.  Só então, a pessoa se transforma em sanyasi ou sadhu.  Existem diferentes tipos de sanyasis na Índia que seguem diferentes sampradya.  Mas todos os sadhus têm um objetivo comum: alcançar moksha (liberação).  [ citação necessário ]

Reuniões festivas

Kumbh Mela, uma reunião em massa de sadhus de todas as partes da Índia, acontece a cada três anos em um dos quatro pontos ao longo dos rios sagrados da Índia, incluindo o sagrado rio Ganges .  Em 2007, foi realizada em Nasik, Maharashtra.  Peter Owen-Jones filmou um episódio de "Extreme Pilgrim" durante este evento.  Realizou-se novamente em Haridwar em 2010. [21] Sadhus de todas as seitas se unem nesta reunião.  Milhões de peregrinos que não são sadhu também freqüentam os festivais, e o Kumbh Mela é o maior encontro de seres humanos para um único propósito religioso no planeta;  o mais recente Kumbh Mela começou em 14 de janeiro de 2013, em Allahabad .  [ carece de fontes? ] No festival, sadhus aparecem em grande número, incluindo aqueles "completamente nus com corpos manchados de cinzas, [que] correm nas águas geladas para um mergulho ao raiar do dia".  [22]

Referências

1.  ^ Jump up to: a b c Brian Duignan, sadhu e swami , Encyclopædia Britannica

2.  ^ Jump up to: a b c Jaini 1991 , p.  xxviii, 180.

3.  ^ Jump up to: um b Klaus K. Klostermaier (2007).  Uma pesquisa do hinduísmo: terceira edição .  Universidade Estadual de Nova York Press.  p.  299. ISBN 978-0-7914-7082-4 . 

4.  ^ Jump up to: a b ″ Autobiografia de um Iogue ″, Yogananda, Paramhamsa, Jaico Publishing House, 127, Estrada Mahatma Gandhi, Bombay Fort Road, Bombaim (Mumbai) - 400 0023 (ed.1997) p.

5.  ^ Jump up to: a b c Sadhu , Monier Williams Dicionário de Sânscrito Inglês com Etimologia, Oxford University Press, página 1201

6.  Jump up ^ Inundação, Gavin.  Uma introdução ao hinduísmo .  (Cambridge University Press: Cambridge, 1996) p.  92. ISBN 0-521-43878-0

7.  Jump up ^ Arthur Anthony Macdonell .  Um Dicionário Sânscrito Prático .  p.  346

8.  Jump up ^ Dolf Hartsuiker.  Sadhus e Yogis da Índia .

9.  Jump up ^ White, David Gordon (2012), o corpo alquímico: Tradições de Siddha na Índia medieval , imprensa da Universidade de Chicago, pp. 7–8 

10.  David David N. Lorenzen e Adrián Muñoz (2012), Yogi Heróis e Poetas: Histórias e Lendas dos Naths, Universidade do Estado de Nova Iorque Press, ISBN 978-1438438900 , páginas x-xi

11.  Jump up ^ M Khandelwal (2003), mulheres nas vestes do ocre: Gendering Hindu Renunciation, imprensa da universidade do estado de New York, ISBN 978-0791459225 , páginas 24-29

12.  Mar Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Sons e Perspectivas Teológicas, ISBN 978-9042015104 , páginas 97-98

13.  Jump up ^ Gavin Inundação (2005), O Auto Ascético: Subjetividade, Memória e Tradição, Cambridge University Press, ISBN 978-0521604017 , Capítulo 4 com páginas 105-107 em particular

14.  Jump up ^ Inundação de Gavin (2008).  O companheiro de Blackwell ao Hinduísmo.  John Wiley & Sons, pp. 212-213, ISBN 978-0-470-99868-7

15.  Jump up ^ David N. Lorenzen (1972).  Os Kāpālikas e os Kālāmukhas: Duas Seitas Saivitas Perdidas.  Universidade da Califórnia Press, pp. 4-16, ISBN 978-0-520-01842-6

16.  Jump up ^ 1953: 116;  cf.  também Farquhar 1925;  J. Ghose 1930;  Lorenzen 1978

17.  Jump up ^ "O corpo do lutador" .  Publishing.cdlib.org .  Retirado 29 de março de 2012 . 

18.  Jump up ^ "Home - Amma Sri Karunamayi" .  Retirado 20 de abril de 2015 . 

19.  ^ Jump up to: a b c Cort, John E. (1991).  "O Svetambar Murtipujak Jain Mendicant".  Homem .  Instituto antropológico real da Grã-Bretanha e da Irlanda.  26 (4): 651-671.  doi : 10.2307 / 2803774 . 

20.  Jump up ^ Harvey J. Sindima (2009).  Introdução aos Estudos Religiosos .  Imprensa universitária da América.  p. 100-101.  ISBN 978-0-7618-4762-5 . 

21.  Jump up ^ Yardley, Jim;  Kumar, Hari (14 de abril de 2010).  "Tomando um mergulho sagrado, uma onda de humanidade de cada vez" .  New York Times .  Retirado 24 de novembro de 2010 . 

22.  Jump up Pand Pandey, Geeta (14 de janeiro de 2013).  "Kumbh Mela: 'Oito milhões de banhistas no primeiro dia do festival" .  BBC News.